"祈望每个在家居士,通过自己修行,做一位大乘菩萨"这样的想的时候,天空是如此残暴(图片来自网络)
佛前一朵花题记:师父在遥远的北方,并且也要修行,没有那么多时间来领导我.我也深知"师父领进门修行在本身"的情理,故会用心肠读师父的每一篇文章,包括师父顶的文章.
古代社会因为网络和博客、微博,使我们在家居士可能拜读到更多的良师益友,包括高僧大德的文章.
圣严法师也是我敬佩的法师.
此文圣严法师对"怎样做一个居士"有了比较全面、详细的论述,分享给菩提道上的有缘者,并祈望每个在家居士,通过自己修行,做一位大乘萨.
在家人信奉了佛教,通常被称为居士.
那么,做一个居士,跟一般的在家人又有什么不同呢?
佛教在中国,信奉的人最多,曲解的人也最多,多数人所以为的佛教,就是那些供奉偶像的寺庙,那些为死人念经的僧尼,那些木鱼,那些钟磬,那些hh就代表了佛教.所以,也就认定佛教是消极的,是回避现实的.
其实,那些只是出家人的佛教,而且仍是变质流俗了的佛教,佛教的根本精神,简直已被这股流俗的浪涛所淹没.佛教的信徒,分有出家与在家的两大类,出家人的本务是修道与传道,并方丈佛教,至于抒发大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者,却是在家的居士.
一、三类法门
修学佛法的法门虽多,若从大体上说,可分三大类:
第一是人天道;
第二是解脱道;
第三是菩萨道.
学佛的主旨,是在求取解脱道;学佛的著力点,却在于人天道.尤其是人性,乃是生死与解脱的最大要害.所以,学佛的人,不能分开了人天道而另求解脱道.
解脱道的求取,也不即是佛果的圆成,解脱生死的人,并不就是成了佛的人,要想成佛,必须将人天道与解脱道统筹并重,这便称为菩萨道.
从性质上说,人天道是偏重于福业的经营,好比布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等;解脱道是着重于慧业的修持,比方持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等.最要紧的,还是在于恋世与出世的差别:如有恋世的心、虽修慧业,仍是人天福报;如有出世的心,虽营福业,也归解脱之道.
毫无疑问地,学佛的目的,不在人天道;佛教的态度,也不仅在解脱道.自求解脱,也要使得所有众生求得解脱,自求解脱是慧业,助他解脱是福业,福慧双修的,便是菩萨道.可见,佛教的宗旨虽是出世的,佛教的方式却是入世的.因为自求解脱,是求解脱世间的种种苦恼,所谓出世,是出离世间的苦恼.接济众生,是为辅助众生解脱世间的种种苦恼,虽然出世,却不逃世.同时,佛教所谓的解脱,是重于心精力的自由,不受五欲(粗)的烦恼的束缚,便是心解脱,便可离欲界而生色、无色界,乃至出离生死;若能不受无明(细)的习业及无知的束缚,便是慧解脱,便可超脱生死,乃至成佛.因此,解脱了的人,虽然不受生死的束缚,但也并不就是不受生死,为了度众生,他们仍老生死.不外,他们的生死,是出于自由意志(愿力)的自主,不同于一般凡夫的生死,是因为懊恼造成(业力)的牵引.正像一个去监狱为犯人报告的自在人,虽也进入监狱,接触了犯人,但他的心理感触,与被法律制裁而监禁在狱中的犯人,是不同的.所以,已经解脱了的人,虽入生死,仍不以生死为苦;虽在生死,却不受生死的约束.
二、解脱道与菩萨道
修持解脱道,毫无疑难,是佛教的本意;解脱道的修持功夫,也毫无疑问,是以出家的身分为宜,至少,出家人的挂念不在家人那么多.所以,出家人可证小乘四果,在家人最多只能证到三果,南传的北道派,虽主意在家人也可证到四果,但其既证四果,必定就会出家.
说到菩萨道,无疑地,菩萨道的精神,是佛教的根本,菩萨道的修持者,则以在家的身分更为适宜,至少,在家人的生活规模,可比出家人更大更广,深刻人民而接触群众,正是摄化群众的最佳便利,所以佛经中的菩萨,除了极少数外,都是现在家相,乃至最后毕生在兜率内院的菩萨,也是现天人相,而非出家相.当然,现在家相的菩萨,并不即有男女性的差异,三界内的色界天,已经没有男女欲,何况是圣位的菩萨.菩萨多现在家相的原因,乃在阐明菩萨道的修持者,最合适在家人的身分.
解脱道是宝贵的,但还不如菩萨道更加可贵.因为菩萨道的修持者,除了自求解脱,还要助人解脱;既是解脱道的求证(或已获得)者,也是人天道的实施者.从本质上说,菩萨虽当初家身,却比出家圣者更巨大.这也恰是大乘佛教一贯责斥小乘心行的基础起因.
然而,在家人,实践人天道的福业,是轻易的,只有出钱出力,多做社会公益的慈祥事业就行了.至于要求在家人能像莲花生于污泥而不为污泥所染修持解脱道,那就比拟难了.如果只行人天道而不修解脱道,那仅仅是人天道而非菩萨道,只能换取下世人天界中的福报,不能解脱生逝世,更不能自主生死.这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一.
依据这一请求,便可进一步的知道,同样的在家人,信佛与未信佛的人是不同的,未信佛的在家人,纵然他是最伟大的善士,那也仅可取得人间及六欲天的福报,福报享尽,仍要腐化三涂傍生、饿鬼、地狱中去受苦.至于信了佛的在家人,纵然不能确切修持解脱道,也能对于解脱之道,生一憧憬之心,所以也必将进而修持解脱道,今生修不成,来生乃至很多许多的来生之后,必将有修成解脱道而得到解脱道的生机;信佛的在家人,纵然不能踊跃地经营人天福业,最低限度,也不致积极地做作三涂的恶业.所以,同样是在家人,信佛的要比未信佛的,前程更有愿望,也更有保障.
三、居士宜修菩萨道
到此,我们就要谈到居士的问题了.
在个别人的观点中,多认为"居士"这个名称,是佛教称说在家男女信徒的专著名词,实在不然.
在佛教的原始圣典中,尤其是在律部之中,居士乃是俗人的通称,梵语称为迦罗越,不管信佛、不信佛,凡居家之士,便可以称为居士.男的称居士,女的称居士妇,是对已婚俗人的通称.故在罗什法师的说明是:"本国白衣多财产乐者,名为居士."(注:《维摩经》卷一)《十诵律》卷六则说:"居士者,除王、王臣,及婆罗门种,余在家白衣,是名居士."
在中国,应用居士一词的,也不是以佛教为始,在《礼记》中就有"居士锦带"一语,那是指的为道、为艺的处士,含有隐士的意义,所以在中国古籍中,往往见到一些文人雅士,每喜以居士自号,但那并不表现他们是佛教信徒.
佛教习以居士称呼在家的信徒,大略是从维摩居士而来.维摩居士,确可称为居士,但也因此而被后人附会,如慧远巨匠《维摩经疏》卷一说:"居士有二:一、广积资财,居财之士,名为居士;二、在家修道,居家羽士,名为居士."
正因如此,居士一名,匆匆地,也就成了佛教的专用.清朝的彭际清,编写一部在家佛徒的传记,也以"居士传"为命名.实际上,以居士称谓学佛的居家之士,诚然没有什么不可,若以中国人的观念,以山人的含意,来比附学佛的居家之士,那是不妥善的,甚至是意义相反的.因为,隐士是过独善其身、洁身自好的生活;而居家的学佛之士,应该是菩萨道的实行者,为度众生,可以不惜性命,自求解脱,也必助人解脱.这怎么可以与隐士统一意义?
然而,既已相沿成习,我们也只好顺俗称呼了.
照理,一个货真价实的在家居士,便是一位大乘的菩萨.
虽然,要做一个名副其实的菩萨,并不是简略的事,太虚大师曾说:"悺正须入祖位者,乃能宏大乘教,否则hh但能令得人天权小之益,及种大乘善根,不入大乘."(见《佛法导言》)要到禅宗的破了三关,相称于六根清净位,才入祖位,入了祖位,才能弘扬大乘佛教,大乘佛教的菩萨道,真是难能可贵.
可是,我们总不该因了菩萨道的难行而就不行,虽然不能即生造诣优入圣位的大乘菩萨,如若持续种下了大乘的善根,毕竟必将成为优入圣位的大乘菩萨.
所以在家的居士们,不要泄气,在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶,然在菩萨道的实践上,却比出家人的条件优越得多.
四、菩萨道的重心
咱们晓得,人天道的主要德目,是五戒十善(杀生、偷盗、邪淫、妄言、喝酒为五项必戒的德目,故称五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不镇恚、不邪见,称为十善.具体内容,请参阅拙著《戒律学纲领》第三篇〈世间天上的护照〉);解脱道的重要德目是戒、定、慧的三学;菩萨道的主要德目,是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度.六度包含了三学,三学又包括了五戒十善.所以,菩萨道才是佛教的基本道.
然在六度之中,乃以布施为首,可见,菩萨道的实践,是以布施为重心,因为要度众生,必须先要安慰众生,先使众生在物质上与精神上,得到了安慰,而后才能对你产生好感,接受你的化导,并也信赖你的化导.
布施,分有财施、法施(离苦的办法)、无畏施(给怯弱者激励)三种,财施属于物质的,法施与无畏施属于精神的.理想的布施工作,最好能三种并重,但在一般的众生(人),在现实生活的驱迫之下,对于物资的要求救援,远比对于精神的要求寄托,更为迫切,首先使他吃饱了、穿暖了,能力再谈精神的寻求.晚世**在中国的盛行,原因也在于此,不论**的教义怎么浮浅,能给人群以物质的实惠,老是真的,除了破衣面粉的引诱,他们也办了许多的病院和学校.一般人,那能都是神学家或哲学家,会去研讨它的教义和内容?所以**的分子,传教士的群中,有以信教为职业的伪善者,信徒的多数,是出于盲目的附从(他们确实须要宗教的抚慰,但却未得到准确的引诱),另有一些是出于酒徒之意不在酒的居心叵测.
在佛教,以布施的工作来说,居士要比僧尼更能做得彻底,因为根据律制,出家人是不该有财富也不会有财富的,既然没有财富的积蓄,对于物质的布施,就无奈做到.即或本日的僧尼,未见有多少人是把银钱一戒持得喧扰的,但是除了公有的寺产,也不致有太多的私产.所以,出家人,只能以佛法布施,以无畏的精神鼓励,却不能应用物质来救济.虽在佛经中说,布施的功德,以佛法的布施最为殊胜.但在前面说过,接引众生的先决条件,应以物质第一.至于教化众生离苦得乐mm-走向解脱之道,那才是佛法的功效,这个功德虽大,却不是解除现实贫穷的直接方法.同时,在所有的出家人之中,能以佛法及无畏来布施的百分比,也是相称低的,我们在原始圣典中可以得到证实:佛世的出家弟子,常常跟从的,约有一千人左右,那些多数是大阿罗汉,此外的凡圣僧尼,当然还有很多很多,但在僧团中能起领导作用的,不过数十位罢了,至于弘化方面有大成就并有名字记载的人,比数上也是无比之少,虽然圣典的记载,不免挂一漏万,但在法施方面真起大作用的人,确实不会太多,那当属于事实.后代的僧尼,当然更加不必说了.因为出家人是以修持解脱道为主,行有余力,才能谈到救济众生的工作.
至于居士,如果是一位名副其实的菩萨道的实行者,也便可以做到三施并重了:自己有财富,可用物质救济贫苦,自己深通佛法的胜义,可以用来教化众生,安慰众生,鼓励众生.
所以,真正的大乘精神,虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化,一般凡夫的出家人则不能充足表达出来,唯有发大心的在家居士,才是菩萨道的理想实行者.
当然,这里所说的理想居士,在历史的记录上,也是数得清的.至于一般的居士,确实不容易做到理想那样的地步.有钱的居士,可以以财物布施,但也仅止于财物的布施,未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施.若期他们进一步地对于解脱道的欣求,那是难上加难了(当然不是没有);所以,他们的布施,乃是局限于人天福业的经营.
至于深达佛法胜义的居士,虽可做到法施,但他们未必就是大富长者,对于物质的布施,也就力不从心了.大多数的正信居士,是在人天道与解脱道的穿插路口彷徨,既向往解脱道,却无法解脱人天业;乃是在人天业中,慕求解脱之道.他们当然还是荣幸的,也是可敬的,最低限度,他们必将走上解脱之道,乃至走上真菩萨道的.
五、居士应具的前提
上面是讲理想的居士.理想的居士,是从正常的居士中发生的,也是要从一般居士的破足点上做起的.那么,普通的居士,应具备一些什么条件呢?
在《杂阿含经》三三.九二七等的规定,在家居士,应该具足五个条件,称为五法具足,那就是:
第一、信具足
信心第一要紧,如不建立深切的信念,一切的问题,都是不必谈的.对佛教,首先要有正确的信奉,信仰的核心,是佛法,佛法能使我们离苦得乐,所以要信仰.佛法是由佛说的.佛法是由僧众结集(编纂)、传流、住持、弘扬的,所以也要信仰.合起来,便是信仰"佛、法、僧",称之为三宝.信仰的入门,便是归依三宝,归依三宝,是将全部的身心,无条件地没在三宝的辉煌与恩惠之中,归依三宝之后,便能从三宝的启导之下,得到人生大道的指归正见、正思想、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八正道.
第二、戒具足
主要是指五戒不杀生(不杀动物,而非等于吃素)、不偷盗、不邪淫(不与夫妇之外的异性交接)、不妄语、不饮酒.五戒本是三归弟子的必修德目,归依三宝与受持五戒,本不该看作两个阶段的两层意义,如果归依了三宝而不受持五戒.比如只向学校登记注册,而不真去上课求学,那只是种善根而得不到事实的好处.五戒十善是人天道中的人天业,如果不能受持五戒,那就连人天道中的人天果位都保不住,岂能解脱生死?
如果向往出家生活,而又为现实环境之所不许,那也不妨于五戒之外,可以另于每月阴历的六斋日(初八、十四、十五、二十三,及月底最后两日),受持以一日一夜为期限的八关戒斋,所谓关戒斋,是指:
(一)不杀生
(二)不偷窃
(三)不淫(一日一夜不可与异性交接)
(四)不妄语
(五)不饮酒
(六)不著毒草,不香油涂身;不歌舞倡伎,不故往观听
(七)不坐卧高宽大床
(八)不非时食(俗称持午,过日中之后,只许饮水佛教,不得进食这一条戒的详细内容,请参阅拙著《轨制与生活》一书中的《佛教的饮食规制》)有关八关戒斋的详细内容,请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇《了生脱死的门径》.
如果修菩萨道的居士,另外可以加受菩萨戒,这虽不是《阿含经》中的划定,但在大乘佛教的居士,确有受持菩萨戒的必要,因为受戒一事,类似于宣誓,且比宣誓的意思更肃穆,比宣誓的效用更巨大;戒的力气乃是抗恶性极强的防腐剂.菩萨戒的主要内容,请参阅《戒律学纲要》第七篇〈三世诸佛的摇篮>".
第三、施具足
施的内容,是以尊敬心供施父母、师长、三宝;以悲悯心布施孤苦贫病;以公益施舍,促成社会大众的福利.
第四、闻具足
持戒、布施,是重于福德的培育与经营,若要求得佛法的正知正见,并期如理奉行佛法的话,那就必须从闻法入手.看经,也是闻法之一,但是,经义博大高深,亲近善常识,"往诣塔寺,一心听法"的点化讲解,仍是必须.这是居士进寺院的最大目标.
第五、慧具足
这是对于真理的领会或领悟,这是从闻法的精进实际而得的一种实证教训.佛陀时期,每对俗人说一次法,便有许多人,由闻法而见谛,证得初果,那就是慧具足的典范.
六、居士的家庭生活
一个居士,虽然归依了三宝,但他仍是在家的俗人,既是俗人,就该照著俗人的生活轨范去生活,而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更协调、更圆满、更有生气、更有活气.唯有如此,才能使得自己高兴,使得他人敬仰,并使别人乐意来接收自己的影响.
俗人生活的第一要务,便是建设跟乐的家庭.对父母要尽孝,对子女要慈祥,敬与养,教与育,做到本人最大的可能,才算尽了父母与子女的责任.夫妇,是家庭的重心,彼此之间,必定要坚守贞操,要爱戴对方,要体贴对方,夫妇间的情感融洽了,纵然是菜根平民的生活,还是一个可恶的家庭.
家庭和乐,主要是树立在夫妇之间的感情上;家庭的幸福,主要是赖于经济收支的均衡.居士,应该从事各种合法的职业,来谋求生活的所需,除了屠业(包括渔业及荤菜馆等)、盗业(包括赌业及走私等)、淫业(包括酒家、舞场、倡寮等),其余的或农、或工、或经商、或公教,都是可以抉择的.有了收入,必须量力而行,在《善生经》中,佛为居士的收入,分作四分来处置:一分为饮食(家计的生活),一分为田业(营业的资本),一分为储藏(家中的储蓄),一分为给予耕作商人而生本钱(放款的利润).以这样的经济计画,来计画家庭的经济,切实是最保险也是最迷信的调配.
但是,经济的作用是在促成生活的幸福,是在达成道德的目的.所以,佛陀责斥收入超过支出的守财奴,把他们喻为饿死狗;更责斥支出超越收入的人,把他们喻为没有种子的优昙钵果.
先把家庭经济的基础坚固了当前,除了家庭畸形生活的所需,假如仍有余力的话,就该用于家庭以外的福德赡养三宝及公益慈悲等的事业中去了.所以《杂阿含经》中也说,居士的财产,应该分作三种用处:一是供养父母;一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等;一是供养沙门、婆罗门(三宝即在其中).
一个居士,应当时常亲近三宝,但如不顾家庭的事务,废弃了对父母子女及夫妇的责任,专来亲热三宝,那不是佛所盼望的事,除非已经尽了对于家庭的义务.
一个居士,应该无条件地供养三宝,但如剥削了父母的所需,减少了子女的养分,节俭了丈夫或妻子的生活费,下降了佣人的工资等等,拿来供养三宝,那也不是佛所希望的事,除非得到了对方的心许,或者是出自各人的主动.
因为,一个居士,不能由于信佛而损坏了家庭的和乐,应该由于信了佛的缘故,而使家庭更加和乐起来.否则的话,你的家人,因为不满你的不顾家庭而只顾三宝,他们岂但对你起反感,也连带著对佛教起恶感.这样一来,你本为了恭敬三宝,却使你的亲人变成了三宝的反对者,这是异常不幸的事.我在前面说过,居士是理想的菩萨道的实行者,菩萨是以救度众生为要务.现在,你把自己的亲人,拒之于三宝的千里以外,还谈什么救度众生呢?
七、居士的社会生活
有人说,
传奇合击,人类是社会的动物,所以,但凡人的生活,便不能脱离社会.所谓社会的定义,应该是"有组织的团体",所以,我们最大的社会,可以包含全部人类,最小的社会,可以小到仅仅是二人以上的结合.
因而,家庭是社会的基本,社会是家庭的扩大.家庭,能够少到仅仅是夫妇两人的联合,社会可以大到全人类的组织,乃至在将来的太空世纪,可将星际的人类也概括在内.所以,社会的含意是不受空间及时光所限度的.
从佛教的态度说,一个在家的居士,他所运动的范畴,可比一个出家的僧侣深广得多,他所附属的社会,也比出家的僧侣,繁复得多.所以,就居士而谈社会生活,乃是必需的.一个居士,在家庭中,有著良多的身分:对父母而言,是儿女;对儿女而言,是父母;对弟妹而言,是兄姊;对兄姊而言,是弟妹;对配偶而言,是夫妻;对父母的父母,对儿女的儿女,乃至对亲属的支属等等,皆会成为各各不同的身分.由一个家庭扩大而成为一个家族,再扩展至家族以外的社会:对老师而言,是弟子;对弟子而言,是老师;对主座而言,是属下;对属下而言,是长官;对政府而言,是国民;对集团而言,是团员、党员、社员、会员;尚有友人的朋友,关系人的关系人等等,都是构成社会状态的因素.一个居士,就是生活在如此繁复的社会关系之中.一个幻想的菩萨道的履行者,便很愿意生涯在如斯繁复的社会关联之中.由于,有了关系,才有接触的机遇,有了接触的机会,才干领导他们归向摆脱之道的独一地方佛法僧三宝.
但是,要度众生,单凭一股宗教狂热的情感是不顶用的,宗教的狂热,固然能使人们生出出生入死的勇气,去宣扬、去争辩、去冲锋、去陷阵、去战役、去就义,但那决心不能长久,也决计不能产生深远的良好影响,如果有的话,便像是学取了**的狂热精神,促成了共产主义的暴力革命!
佛教,是以服务社会为菩萨道的表征.佛在往昔的无数生中,以种种身分、种种形态、种种方法,深入种种的族类群中,每每能居王的地位.所谓王,就是领袖,那些领袖的位置,不是仗武力打得来的,全是以服务大众的道德价值所感召而致的,因为,唯有真正能为大众谋幸福的人,才是最够资历做大众领袖的人,才是最能博得众望所归并甘拜下风的人.否则,那不是王,而是贼、而是盗、而是匪、而是枭!
因此,一个理想的居士,固然不用在任何场合都要以首领的姿势呈现,至少,他该是受到任何场合所欢送的人,乃至是能受到任何场所所尊重的人.惋惜可怜的很,就我所知,有些居士,当他们信佛学佛之后,竟与他们的社会关系疏远了、冷漠了、隔膜了,甚至被人视为孤单、冷淡、不近情理的怪物了.当然,这是因为他们的慕道心切,他们二心神往解脱之道的降生生活,所以跟他们的社会关系,慢慢地脱节了,接不上了.但是,我要告知他们,这不是一个居士应有的立场,修道的居士,也是不该如此的.纵然是出了家的人,对于名利物欲,虽然要冷,对于社会公益,仍当要热.事实上,在佛教史上凡是有大成绩证大果位的人,对于社会的民众,无一不是热烘烘的.这种热,就是悲心菩提心的吐露.
信佛学佛,是为发菩提心,信佛学佛之后的居士,反而放下了菩提心,岂不成了南辕北辙?最低限度,一个居士,不该是引人厌恶的对象.要不然,那就是他没有尽到应尽的任务,乃至是亏辱了职守!既然不渎职守,依然享受职守上的待遇或权力便是一种债权,便是一种罪恶,便是一种因果!那毫不是一个居士的本色.有生活的义务,即便出了家的人,也不能例外.一个佛教徒的本质,应该是多尽责任,少享权利,才能失掉他人的应该是爱戴.
因此,佛为统摄一切团体(社会)的要求,说了四种德目,称为四摄法.摄是统摄和摄受,也就是引导或化导的意思.所谓四摄法,就是首脑人物所不可缺少的四种处世方法,切实地做好了四摄法的工作,便能感召大众,也能领导干部了.
四摄法的名称,就是:
第一、布施
布施的主要性是十分大的,佛教凡是波及社会人群的德目,无不重视布施,凡是有关居士的德目,无不鼓励布施,
新龙城也很棒,所以在《优婆塞戒经》中,虽列六度,但却特殊著重布施一度的反覆阐扬.因为唯有布施,才能使得社会的贫富,得到恰当的调节,也唯有布施,最能表白佛教的慈善精神.一般人,误解了布施的原义,以为檀越的名称,是居士对于寺庙所专用的.事实上,为三宝出钱,最好称为恭顺供养,为贫病伶丁的赈济,才是名副其实的布施.居士以财物布施,可以称为施主,僧尼以佛法布施,何尝又不是施主?说也难怪,末世的僧尼,多数只知劝请居士们给寺院出钱,而积极举行佛教公益事业的勉励,却又很少做到,这是今后中国佛教的一大课题!
当然,
我观赏那种快活,布施是一种福业.佛将福业的对象分为八类,称为八福田,那就是:佛、圣人(是大小乘未登佛位的圣者,小乘初果以上,大乘初地以上)、和尚(亲老师是指出家人受戒时的主持人,居士没有和尚)、阿梨(轨范师是教读师、依止师、戒师、归依师等)、僧宝、父、母、病人.在这八种福田之中,居士在家应当首重父母,其次是佛、是圣人等,不供养父母而来供养三宝,
超变传奇私服,那不是佛所希望的事.但是《梵网经》中又说:"若佛子,见一切疾病人,常应供养,如佛无异;八福田中,看病福田,第一福田."这就是鼓励大家多做慈济事业.供养三宝当然要紧,救济贫病于死生的边沿者,尤其要紧.平时,除了父母,当以供养三宝为第一;遇到特别情形,若有余力,当以济困扶厄为第一.这是居士们必须清楚的事.
第二、爱语
所谓爱语,不是谈恋爱,也不是奉承谄谀,而是用和悦的态度,来与他人独特念叨,这是由于悲心的天然流露.因为,菩萨看众生,没有一个不是自己的知亲骨肉,没有一个不是大善知识,没有一个不是未来的佛.所以,只有敬之爱之而唯恐不迭.这里佛教所说的爱语,不仅是谈话的技能而已,而是一种真恳切切、和气融洽、感人肺腑的谈话.这,就是得到了佛化实益之后的一种受用,一种智慧,一种涵养.比如,对于苦难者的慰劳,对于失败者的鼓励,对于胜利者的夸奖,对于顽劣者的劝勉(必要时也可以用斥责来达成劝勉的目的)等等.一种和悦而诚恳的谈话,总是受人欢迎的,这种谈话,便能促成社会的和乐、提高、安定.我们知道,最擅长调停纠纷的人,也必是最合适做领袖的人,至少也是最能受人欢迎的人.万一碰到不可理喻的人,那也只好由著他去,不必委曲.
第三、利行
所谓利行,是指对团体公益的谋乞降增进,用现代名词来说,就是为社会服务.现代民选的官员,竞选时也都是说为了服务国度、服务人民、服务乡里等等.实际上也的确应该如此,我们在任何一个团体,均可休会得到,凡是最能为团体利益著想,并且最能赞助大家解决艰苦的人,必然也是众望所归的人,一个伟大的领袖,必然有他对于社会所付出的奉献服务.
第四、共事
所谓同事,是将自己融入于他所处的社会,将自己变为社会所公有的人,随著社会的需要而转变自己,而变成社会所需要的一个人.释迦世尊在菩萨阶段的随类应化,观世音菩萨的三十二应身,都是同事的最佳典型.但是,将自己融入社会,并不等于随著社会的沾染而消散了自己.融入社会的目的,是为领导社会,感化社会.所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释:"初使自己同于他,后则使他同于自己."(《处死眼藏》四摄法卷)
总之,四摄法是社会生活中不可缺乏的德目,小至一家,大至全人类,能有多大程度的实践,必有多大水平的后果.一个居...